"Nous ne retournons pas dans le passé pour y rester, mais pour en tirer des leçons, pour continuer à nous développer et pour faire ce qu'il y a de mieux pour notre peuple aujourd'hui", déclare TJ Warren. Il est Déné, originaire de Red Mesa, en Arizona, mais il a visité la Saskatchewan toute sa vie. Il s'est installé à Saskatoon il y a 15 ans et sa femme est membre de la Première nation de Big River. Ils ont deux filles. Travaillant comme consultant culturel, gardien du savoir et soutien autochtone pour introduire davantage de contenu autochtone dans les écoles, les enseignants lui ont posé des questions sur ses diplômes, si bien qu'il a décidé de retourner à l'école. Il a suivi le programme de formation des enseignants indiens à l'université de Saskatchewan, puis un programme de maîtrise. Ce sont ses enfants, ce qu'ils pourraient vivre et l'héritage qu'il veut laisser qui l'ont incité à soutenir les communautés et les peuples indigènes.

Après le lycée, Warren a failli obtenir un diplôme d'associé. Au lieu de cela, il a parcouru le circuit des pow-wow à travers l'Amérique du Nord et même l'Europe, appréciant sa culture et son histoire et les partageant dans le cadre d'une pause scolaire de douze ans. Il est rentré chez lui pour participer à des cérémonies, est tombé amoureux et s'est retrouvé en Saskatchewan, où il a fait du bénévolat, joué dans des groupes de tambours, enseigné la danse, noué des liens avec les jeunes et les anciens et fait connaître les perspectives et l'histoire des jeunes autochtones dans les écoles. Il a présenté des conférences, promouvant l'indigénéité, la langue, les cérémonies et l'identité culturelle auprès des jeunes en tant que pierres angulaires de la réussite. Ce travail auprès des jeunes l'a incité à travailler dans les écoles et à retourner à l'université.

Le conseil de Warren aux étudiants autochtones qui quittent leur communauté d'origine pour poursuivre leurs études est de se renseigner sur leur destination et sur ce à quoi ils peuvent s'attendre. Le choc culturel peut être intense, surtout sans soutien. Il recommande de s'appuyer sur leur éducation et leurs croyances et de trouver un soutien culturel dans leur nouvelle école. Dans les établissements d'enseignement, il s'efforce d'établir des liens avec les étudiants comme avec des membres de leur famille, en répondant souvent à leurs besoins en matière d'alimentation, de chaussures et de vêtements.

En ce qui concerne les obstacles, Warren a été confronté au racisme et aux stéréotypes. Être conscient des opportunités qui s'offraient à lui et de sa valeur, être déterminé et fier a été crucial. "Je ne voulais pas aller à l'école parce que je craignais de ne pas y être à ma place", se souvient-il. Il a été malmené à cause de ses cheveux longs, mais ses parents l'ont soutenu dans ses choix et il a continué à se laisser pousser les cheveux. Même l'école a découragé ses cheveux et son accent et a suggéré de porter des vêtements différents pour réussir. Il se souvient de ce qu'il a ressenti dans son travail d'universitaire autochtone antiraciste.

"Nous ne pouvons pas toujours faire le travail en tant que victimes de ce que nous avons vu commis sur nous.

Warren pense que le racisme peut être abordé dans l'éducation en le dénonçant et en l'identifiant. Alors que de nombreuses écoles organisent des formations professionnelles sur le racisme, il estime que les gens doivent dire la vérité lorsqu'ils la voient en eux-mêmes. Il parle de la nécessité de passer de l'alliance à la complicité "pour essayer de changer ces idéologies et leur montrer que l'éducation a toujours été, et est toujours, aux dépens des peuples indigènes". Il réfléchit à la manière dont l'éducation a été rendue plus difficile pour les étudiants autochtones et à la fragilité que les personnes au pouvoir doivent surmonter pour mettre en œuvre le changement.

En ce qui concerne l'avenir de l'éducation indigène, M. Warren espère une représentation adéquate, adaptée aux communautés spécifiques, et la participation de ces dernières à l'élaboration des cours, dans toutes les matières. Il espère que les écoles cesseront de présumer des capacités des élèves. "Je vous garantis qu'il y a quelque part un élève qui a été renvoyé de l'école en raison de son manque d'assiduité ou de ses mauvaises notes et qui va changer le monde à l'avenir, et ce sont ces enfants-là que nous devons continuer à soutenir", affirme-t-il.  

"Pour nous, c'est ainsi que se présente l'éducation. Elle doit nous représenter, elle a besoin de notre culture. Il faut que nos pratiques soient représentées. Elle doit être apportée de ce point de vue et, encore une fois, ne pas utiliser un cadre qui existe dans d'autres parties du monde et qui est appliqué à nous. Nous devons revenir à nos histoires. Nous devons nous appuyer sur ces histoires pour continuer à faire le travail que nous devons faire aujourd'hui et pour réussir dans les sociétés contemporaines. Les gens ne comprennent pas qu'une grande partie de ce que nous vivons aujourd'hui a été vécu par les générations qui nous ont précédés, et c'est dans nos histoires. C'est dans nos traditions orales. Nous devons valoriser nos histoires orales et nos récits", explique M. Warren.

En ce qui concerne l'éducation formelle et informelle, M. Warren déclare : "Nous devons être capables d'utiliser les deux, car si nous ne comprenons pas l'un ou l'autre, nous ne pourrons pas réussir en tant qu'autochtones aujourd'hui, car il doit y avoir un équilibre". En ce qui concerne l'apprentissage par l'expérience culturelle, M. Warren met en garde contre le danger de voir la culture devenir un "spectacle", mais il reconnaît la valeur de la représentation dans la salle de classe. Il espère que les jeunes développeront leur identité, leur point de vue et leur vision du monde dès leur plus jeune âge, afin de ne pas avoir à les rechercher dans les programmes universitaires plus tard dans leur vie.

M. Warren insiste sur la nécessité de laisser de la place à la croissance : "Nous continuons à évoluer en tant qu'autochtones, même dans le domaine de l'éducation, au sens où on l'entend aujourd'hui. Nous devons continuer à nous rappeler qu'il s'agit d'un processus continu, que nous continuons à tirer les leçons de nos erreurs passées et que nous célébrons nos succès aujourd'hui. Tout ce qui nous entoure est en constante évolution, et nous devons donc continuer à faire évoluer notre pensée, nos pratiques et tout le reste, mais sur la base de nos vieilles histoires, de notre histoire, des choses du passé".

Pour inspirer les jeunes autochtones, Warren explique comment il réfléchit à ce qu'on lui a appris à considérer : "Que fais-je pour soutenir ma communauté, pour réussir, pour laisser quelque chose aux générations qui me suivront ? Qu'est-ce que je laisse à mes enfants ? Comment est-ce que je me représente ? Suis-je un bon parent ? Suis-je un bon ancêtre et suis-je en mesure de continuer à plaider en faveur des progrès que nous voulons pour notre peuple ?

Alors que Warren entreprend ce travail stressant, il s'efforce d'atteindre un bien-être holistique. Il constate que de nombreux éducateurs s'épuisent à essayer de changer les choses de l'intérieur. Il conseille aux éducateurs indigènes de "laisser les philosophies de nos communautés, ces enseignements guider notre travail et de ne pas trop s'éloigner de ces enseignements qui ont été intégrés dans ce domaine et de se souvenir de nos histoires, de nos récits et de s'appuyer sur ces fondations pour continuer à faire le travail que nous devons faire aujourd'hui".

Ancré dans ses enseignements culturels et fort de ce qu'il a appris au cours de ses études universitaires, TJ Warren participe à la transformation de l'éducation autochtone. Avec l'avantage de la nuance et la sagesse de tout ce qu'il a appris, il fait ce qu'il peut pour les générations futures. Il n'a pas trouvé d'appartenance à l'école, mais il peut contribuer à la créer, car il sait pourquoi elle est si importante.

Merci à Alison Tedford Seaweed d'avoir rédigé cet article !