"Aimez-vous. Aimez-vous parce que vous avez quelque chose à offrir. Sinon, pourquoi vos parents vous ont-ils eus ? Vous étiez un cadeau, et c'est à nous de découvrir quel est ce cadeau. Nous sommes toujours en train de nous développer. J'ai 51 ans et je découvre encore mes dons. Tant que vous savez que vous pouvez vous aimer et que les gens vous aimeront, vous en valez la peine. Ces paroles inspirantes sont celles de Ray John Jr, membre du clan de la Tortue de la nation Oneida, qui fait partie des Six Nations de la Confédération iroquoise. Il est le mari et le père de deux adolescents. Il est éducateur depuis 35 ans et conseiller culturel pour le conseil scolaire catholique du district de London, en Ontario.

John a grandi dans la colonie Oneida depuis sa naissance et a fréquenté une école fédérale indienne où il a été maltraité. Il a subi des violences physiques et des humiliations de la part des enseignants, ce qu'il a caché jusqu'à ce qu'il en parle enfin à sa mère. Elle était très contrariée et n'avait aucune idée de ce qui se passait. En dehors de ses expériences scolaires, son enfance a été merveilleuse. Bien qu'il ait grandi dans la pauvreté, il ne s'est pas senti désavantagé. Sa maison était belle et propre, il était bien nourri et il a reçu une éducation culturelle avec ses parents et ses grands-parents. Il a appris sa langue et ses cérémonies.

Bien que son parcours scolaire ait été difficile, John a été le premier de sa famille à obtenir un diplôme d'études secondaires, malgré la perte récente de son grand-père. Sa grand-mère l'a vu obtenir son diplôme et il a été le premier à aller à l'université. Il a eu le mal du pays et a abandonné la première fois, rentrant chez lui pour travailler. Il y est retourné et a obtenu un diplôme en éducation, devenant assistant de classe.

Le conseil qu'il donne aux étudiants qui s'apprêtent à entrer dans l'enseignement supérieur est de rester fidèle à ce qu'ils sont.

"L'aspect identitaire était très important pour moi et je ne l'ai pas perdu. Je n'ai pas essayé d'aller ailleurs et d'être quelqu'un d'autre. Je n'ai pas essayé d'agir d'une certaine manière". C'est ce qu'il a enseigné à ses enfants lorsqu'ils sont allés à l'université : "Si vous décidez de quitter la maison pour partir en sachant que vous portez dans votre cœur que vous êtes pur, que vous êtes Anishinaabe, que vous êtes Haudenosaunee, que vous êtes toutes ces belles choses qui ont été créées pour que vous puissiez le faire, et quoi que vous décidiez de faire, je sais qu'il y aura beaucoup de gens qui vous soutiendront".

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En ce qui concerne l'importance de l'éducation pour les autochtones, John déclare : "Je pense que c'est très important parce que nous commençons à défricher le terrain, et nous entendons tellement d'histoires sur le premier médecin, le premier avocat, le premier enseignant, et tout cela dans nos communautés, et c'est quelque chose dont il faut s'inspirer. Il y a de quoi être fier de savoir qu'ils l'ont fait et qu'ils ont tracé la voie pour nous. La partie éducation est très importante parce qu'on a l'impression qu'ils ne nous reconnaissent pas tant qu'ils n'ont pas ce papier dans la main. Ils ne nous reconnaissent pas en tant que partageurs de connaissances, porteurs de calumets, gardiens de cérémonies, mais lorsque nous avons ce document, ils comprennent ce qu'il signifie. L'éducation est un élément essentiel de cette démarche, et nous pouvons faire le lien entre cette éducation et l'éducation de notre peuple. Ne vous sentez pas obligés de choisir, prenez les deux. Pourquoi ne pas avoir le meilleur des deux mondes ?

En expliquant ce que signifie pour lui la vérité et la réconciliation, John explique que c'est ce qu'il a fait pour lui-même en abandonnant la haine et la colère afin de pouvoir rendre la pareille, en construisant des maisons. Il s'agit également de partager des histoires pour que les gens comprennent ce qui leur est arrivé, à lui et à ses ancêtres. "Il ne s'agit pas de les culpabiliser, ni de leur faire honte. Cela ne veut pas dire que nous sommes des victimes. Nous avons seulement ces histoires à partager pour que, lorsque nous irons de l'avant, nous puissions créer un monde magnifique, en sachant que nous en faisons partie, que ce n'est pas quelque chose qui est mis de côté. Pour moi, la vérité et la réconciliation, c'est faire le travail, ce dont vous avez été témoin et que vous avez vu, pour que cela continue, pour que d'autres personnes se manifestent et disent : "Je peux faire cela aussi. Je peux aider de cette manière. Pour moi, c'est cela la vérité et la réconciliation".

Pour expliquer à quelqu'un qui ne croit pas ou ne comprend pas, John dit : "Ce sont des histoires qui traversent tout le Canada, et comment pouvons-nous mentir ? Je n'ai que 51 ans, regardez toutes les autres histoires qui nous ont précédés. Il y a des histoires après des histoires après des histoires, et nous ne mentons pas. Nous nous exprimons uniquement parce que nous avons notre voix. Alors, soit vous vous mettez sur le côté, soit vous vous tenez à nos côtés pour que tous les autres écoutent."

Si John pouvait transmettre un message aux jeunes autochtones sur la reconnaissance des survivants pendant la semaine de la vérité et de la réconciliation, ce serait : "Asseyez-vous et écoutez. Cela vous touchera différemment. Bien sûr, il y aura des larmes, de la colère, de l'énervement, mais sachez que ce qu'ils ont enduré pour que nous puissions faire des choses comme ça, avoir ces podcasts, ces vidéos, nous n'avons pas pu le faire. Nous n'aurions pas pu faire cela il y a 40 ou 50 ans. Profitez-en, sachez que nous avons été blessés et que nous faisons quelque chose pour y remédier. Continuez à faire quelque chose. Instruisez-vous, apprenez vos cérémonies, apprenez votre langue, soyez fiers de ce que vous êtes, car la lutte a été longue et nous continuons à nous battre aujourd'hui. Je suis aux côtés de tous mes ancêtres, où qu'ils se trouvent, et je sais que je porte leur voix partout où je vais, en particulier celle de mon père, qui a été mon mentor dans tout cela. Lorsqu'il a appris que je travaillais pour une école catholique, j'ai eu peur de le lui dire, mais il m'a dit : "Tu leur enseignes, tu leur montres que nous ne sommes pas des gens stupides. Nous sommes des gens formidables et nous avons tant de choses à offrir, et nous continuons à les offrir aujourd'hui". Vous êtes assis là, sachant que vous avez un grand héritage devant vous, et que vous continuez à être cet héritage. Les empreintes sont là. Traversez-les et soyez fiers de ce que vous êtes".

Pour gérer sa santé mentale, John fait appel à l'esprit. Il pleure, ce qui était mal vu, mais il encourage les gens à ne pas avoir honte. Il participe à des cérémonies comme celles du calumet, de la purification et de la transpiration et parle de ses expériences. Le fait d'avoir un esprit fort a également contribué à sa santé physique.

Sa relation avec l'éducation a commencé de manière houleuse dans une école fédérale indienne, mais aujourd'hui il est éducateur et construit une base solide pour les jeunes d'aujourd'hui dans les salles de classe. Ray John Jr. a grandi dans la pauvreté, mais dans la richesse de sa culture et de son identité, et il a transmis cet héritage à ses enfants. S'exprimant en son nom et au nom d'autres survivants, il explique ce que signifie l'expression "vérité et réconciliation" et ce que les gens peuvent faire à ce sujet, avec un message d'espoir pour la prochaine génération.

Merci à Alison Tedford pour la rédaction de cet article.