Joachim Bonnetrouge est né dans les Territoires du Nord-Ouest. Il a grandi entouré, enseigné et formé par ses aînés dans un cadre familial traditionnel, en dehors des 13 années qu'il a passées dans des pensionnats. Les anciens ont toujours gardé un œil sur lui.

Plus âgé, il a poursuivi ses études à Edmonton, puis a travaillé dans cette ville pendant un an. Il s'est senti appelé chez lui et est retourné à Fort Providence à l'âge de 22 ans. Une fois de retour dans sa communauté, il s'est replongé dans sa culture et a appris de ses oncles comment et où chasser.

Pendant un mois, il a lutté contre les incendies, puis il est devenu travailleur de terrain dans le domaine du développement communautaire. Il se rend dans les communautés environnantes pour les rencontrer et apprendre d'elles, et fait des recherches sur le traité no 11 dans son territoire. Pendant trente à quarante ans, il a travaillé pour sa communauté, sa bande et sa région, en tant que conseiller.

Il a travaillé sur l'enquête relative au gazoduc de la vallée du MacKenzie, qu'il décrit comme "l'un des meilleurs outils d'éducation... pour ma génération, car nous avons appris comment défendre notre cause, la quantité de travail nécessaire et à quel point nous dépendions de la terre, de l'eau et des animaux, et à quel point nous comptions sur les anciens pour l'histoire et pour nous en apprendre davantage sur la culture et sur ce à quoi nous tenons vraiment".

Les anciens m'ont toujours dit : "Fais de bonnes études et reviens nous voir"... C'est ce que j'ai fait. J'ai passé 17 ans à diriger la communauté. Nous avons parfois enseigné pendant des jours et des jours sur l'autonomie, le renforcement des capacités et la formation. À la fin de la journée, nous disions toujours : "Nous faisons cela au nom des enfants. Nous le faisons aussi au nom des jeunes Dénés qui ne sont même pas encore nés", poursuit-il.

Il se souvient de l'époque où il était jeune et où l'autoroute a été prolongée jusqu'à sa communauté, amenant plus de gens à s'installer sur leur territoire, ce qui a créé de nouveaux problèmes sociaux qui subsistent encore aujourd'hui. "Je pense que les familles sont encore en train de s'adapter. Vivre si près les uns des autres n'a jamais vraiment fait partie de notre culture... Même si nous voulions l'autonomie, l'indépendance, nous avons toujours besoin de l'économie et de garder notre culture forte. Nous devons encore relever certains défis sociaux dans notre communauté, comme toutes les autres Premières nations, et nous avons donc besoin de beaucoup d'énergie et d'une vision d'avenir", explique-t-il.

Le conseil qu'il donne aux étudiants qui envisagent de quitter leur communauté d'origine pour suivre une formation ou un enseignement supérieur est le même que celui qu'il a lui-même reçu : partir, apprendre et revenir. "Nous avons besoin que vous reveniez nous voir pour nous aider dans notre communauté, avec nos familles, etc. Lorsqu'il est rentré chez lui, il a été frappé par l'impact considérable des pensionnats sur sa culture. Il a cherché à guérir et à se rétablir de son alcoolisme et de sa toxicomanie. Après dix ans de sobriété, il a repris le tambour.

Plus il se remettait, priait et jouait du tambour, plus les chansons que lui chantait son grand-père lui revenaient, ainsi que les leçons qu'il avait apprises des anciens. Ils lui ont dit : "Ce n'est que par la terre, par la culture dénée, que nous pourrons un jour créer un semblant d'avenir. Bien sûr, nous aurons l'anglais, nous aurons l'éducation, mais nous aurons aussi une très forte composante de culture dénée dans notre vie pour construire l'avenir".

S'il pouvait transmettre un message à son cadet, ce serait celui d'être fier d'être Déné. Voir tous ces jeunes gens fiers de pratiquer leur culture sur les lieux des pow-wow lui a apporté de la joie et l'a incité à imaginer ce que serait un meilleur partage de la culture au sein de la communauté. "Si nous ne la transmettons pas, ce sera très triste et très tragique... Je pense que nous devrions encourager davantage les jeunes... avec la technologie. Enregistrez autant de chansons que vous le pouvez, parce que chaque chanson a une histoire et que tout se construira à partir de là si nous pouvons demander aux gens de nous aider à enregistrer autant de chansons que possible le plus tôt possible", rêve-t-il à haute voix.

Il voit comment la force de sa propre communauté pourrait rendre cela possible. "À Fort Providence, nous avons toujours été considérés comme des chanteurs. Nous avons les prophètes, nous avons les gardiens de la chanson. Les membres de cette communauté ont toujours des histoires et des chansons. L'astuce consiste à les faire ressortir et à les capturer", explique Bonnetrouge.

En conclusion, il déclare : "Comme toute communauté des Premières nations, nous avons besoin de beaucoup d'encouragements et de prières, et de nous rappeler que nous faisons tout cela et que vous le faites aussi, et que c'est pour les enfants".

Joachim Bonnetrouge, qui est né et a grandi dans les Territoires du Nord-Ouest entouré d'aînés, sait de première main à quel point le soutien intergénérationnel peut être transformateur. Ayant passé du temps dans des pensionnats, il sait à quel point il peut être difficile d'en être privé. Aujourd'hui, il fait ce qu'il peut pour contribuer à la transmission de ce savoir afin que les jeunes puissent se sentir soutenus et qu'il puisse voir sa culture dénée continuer à s'épanouir.

Merci à Alison Tedford Seaweed pour la rédaction de cet article.